Просматривая материалы, не забывайте, что Вы находитесь на сайте благотворительного фонда, который помогает в лечении онкологически больным детям. Жизнь ребёнка напрямую зависит от небольшого пожертвования. Обращаемся к сострадательным и милосердным людям.
Быть может именно ваш небольшой вклад спасёт чью-то жизнь. Любое пожертвование можно осуществить не отходя от компьютора..
Как помочь
Для родителей
Новости

Славянский языческий календарь. Славянские праздники. (часть 4) ВИДЕО

                        Славянские праздники.

 

Боги славян. ПРАЗДНИКИ и ОБРЯДЫ!

Славянские праздники: Карачун, Коляда, Святки, Сива, Велес

Славянские праздники и обряды. Васильченко Людмила Павловна

Боги и праздники Славян

Мистический славянский праздник
1 апреля - именины домового


Домовой очень дружен с домашними кошками.
Он всегда приглашает их к себе на именины.


Дача домового.

ДОМОВОЙ — дух дома. Живет в доме, во дворе дома. Может принимать вид хозяина дома и в этом виде показываться людям. Представления о его облике очень многообразны. Его представляли в виде небольшого седого старичка, одетого в белую рубаху, и в виде старичка, покрытого шерстью. Где-то считали, что он черен, лохмат и здоров, как медведь, но может принимать вид собаки, а чаще кошки. Может он проявиться и в виде тени.
 
Домового старались всячески задобрить, оставляли для него еду. Считалось, что в том доме, где домовой полюбит хозяев и особенно хозяина, там он будет оберегать и весь дом, и самих домашних, будет кормить и холить домашнюю скотину, расчесывать лошадям хвосты и гривы. В этом случае он печется обо всем, в том числе и самому хозяину расчесывает бороду и заплетает ее в косы. Если предвидится какое-то несчастье, то он, чтобы предупредить хозяев, будет стонать басом в переднем углу в подполье.
 
Первого апреля никому не верят. Откуда взялся этот обычай? Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому.
 
Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле. Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1-го апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага - домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.
 
Как известно, домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долго спячки просыпается не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.
 
Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу; на ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.
 
Со временем, про встречу весны (праздник Комоедица) и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась.
 
Как привлечь домового, если его не было в доме?
 
Ниже описан ритуал, как забрать своего домового если вы переезжаете на новое место жительства. Если же вы, купив дом в новостройке, переехали туда от родителей (или в других случаях, когда нет возможности забрать домового с собой) привлечь домового можно следующим способом: в полночь (если вы носите крест, повесьте его на спину) поставьте на стол стакан молока и ломоть хлеба и говорите трижды: "Хозяин мой, приди ко мне домой, будь всегда со мной, здесь твое жилье. Кормилец-батюшка, приди ко мне в новый дом хлеба здесь кушать, молоком запивать, а нам печали и горя не знать. Аминь". 3 дня оставляйте угощение на столе, а потом в знак любви и уважения съедайте хлеб и пейте молоко, оставленное на столе. Вполне естественный вопрос - поселился ли у вас домовой? - вы легко разрешите, обратив внимание на то, как неуловимо изменилась обстановка в доме, как стало светло и уютно, как тоска постепенно проходит. После этого поблагодарите его, поставив угощение.
 
Вообще, если домового сильно достать, то он может уничтожить хозяина квартиры или его имущество. А хорошему хозяину он наоборот перед выходом из дома всегда напомнит: выключи свет, газ, воду, утюг и т.д.
 
Обычно домовой спит где-нибудь под потолком. Да, он умеет летать, и на него сила земного притяжения не действует. В свободное ото сна время он бродит по квартире, занимается своими делами, играет с животными.
 
Если домовой невзлюбил вашу кошку, будьте уверены, долго она в доме не продержится. Если, наоборот, полюбил, то будет с ней играть. Обратите внимание, иногда ваша пушистая любимица вдруг опрокидывается на спину и начинает махать лапами по воздуху. Это ее щекочет домовой. Иногда кошка, вылизывая себя, встрепенется и уставиться в пустоту, и смотрит как бы провожая кого-то взглядом. Вот этот невидимый путешественник и есть домовой.
 
Домового стесняться не стоит. Хоть его и называют мужским именем, на женщин он смотрит равнодущно. У домового нет пола. Так что можете смело переодеваться у себя в квартире где хотите.
 
Иногда домовой может явиться людям. Это происходит в двух случаях - либо перед хорошим событием, либо перед плохим. И тогда вы можете спросить у него: "К худу или к добру?" Домовой ответит глухим голосом: "К худу!" или "К добру!"
 
Домовой любит являться маленьким детям, которые принимают его как большую плюшевую игрушку и от души возятся и играют с ним. Внешне домовой выглядит как мохнатый человечек (ростом примерно 1 м) с лицом, похожим на главу семьи, но может появляться и в других обликах.
 
С детьми домовой играет с удовольствием, как с кошкой или собакой. Если домовой любит возиться с вашим малышом - это хороший знак. Он не только будет играть с ним, но и беречь от мелких неприятностей - спичек, ножниц и т.д.
 
Многие могут рассказать об этом жителе своих квартир. Не надо пугаться, если подозреваете, что он есть и у вас. Итак, что нужно, чтобы домовой чувствовал себя хорошо, помогал и не шкодил?
 
Для начала нужно знать, что с домовым можно разговаривать вслух. Если ваша семья это воспринимает нормально, то можно в присутствии членов семьи. Просите его помочь в чем-то, обещайте вкусненького или игрушек.
 
Если домовой разбалуется, то следует его пожурить: «Такой взрослый дедушка и проказничаешь. Ай-яй-яй!». Ему станет стыдно и он постарается загладить вину.
 
Никогда не оставляйте на ночь на столе колющие и режущие предметы.
 
Оставленные на столе вилки, ножи, ножницы; соль, перец, чеснок, лук – все это очень мешает домовому бороться против злых сил.
 
Он хоть и считается двоюродным братом черта, но борется с его силами, защищая нас. Давайте не будем создавать ему препятствий в этом полезном деле.
 
Если вам не удается договориться с домовым, берите веник и, приговаривая: «Выметаю тебя, чужой, вредный домовой, выгоняю» - метите полы, заглядывая веником в каждый угол. И так каждый день, кроме пятницы, всю неделю. Хочу предупредить, стоит попробовать все указанные методы воздействия на него, указанные здесь. И пожурить, и поругать, и приласкать, и только если уж ничего не выходит, и он действительно очень злой, тогда выгоняйте, но помните, без домового житье худо.
 
Чем домовой любит играть?
 
Старые бусы, бижутерия, блестящие пуговицы, старые монетки. Все это сложите в красивую коробочку без крышки и скажите домовому, что это подарок для него, и поставьте в тайное место. Никто не должен трогать коробочку и ее содержимое. Коробочку можно сшить из открыток, склеить или взять готовую и нарядить ее всякими блестящими бумажками, дождиком. Одарите домового денежкой. Обычно это пять копеек одной монетой или другая мелкая монета. Ее кладут в труднодоступное место в доме, нередко оставляют между щелями в полу. В это время говорят: "Дедушка домовой! Вот тебе денежка на сапоги и семечки. От души даю, тебе дарю!"
 
Переезжая в новый дом или квартиру, не забудьте взять с собой своего Домового.
 
Покидая старую квартиру, на пороге произнесите: «Хозяин мой, пойдем со мной» или ночью хозяин должен пригласить его, поставив ему угощенье – ломоть хлеба с солью и чашку молока. Говорят: «Батюшка, хозяин мой, добрый мой домовой. Дам я тебе хоромы новые, палаты светлые. Идем со мной, без тебя счастья не будет». Переносят домового в мешке, куда его вежливо просят забраться. Материальным воплощением домового становиться уголек или шило, которое следует положить в мешок. Без приглашения домовой с вами не пойдет. И останется одиноким и покинутым. А со своим домовым благополучье на новом месте вам обеспечено.
 
Он может в реальной жизни появляться в виде кота, поэтому при переезде на новое место жительства впускают первым это животное, говоря: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье». Если в доме есть печь, ей следует поклониться 9 раз, затем к печке поднести кошку со словами: «Вот тебе, хозяин, лохматый зверь на богатое жилье».
 
Затем изготовить пирог. Замесить песочное тесто: 800 г муки, 2 яйца, 2 столовые ложки сахара, 200 г сливочного масла, 2 щепотки соли (можно добавить 2 ст. ложки водки или коньяка, или рома, или какого-нибудь вина, лучше крепкого и сладкого). Испечь булку удлиненной формы. Три дня изделие не трогать.
 
По истечении указанного срока вечером накрыть стол для всей семьи, поставить лишний прибор и рюмку. Старший в доме наливает вино, разрезает булку. Одну половину делит на всех, а вторую ставит вместе с рюмкой на столе со словами: «Батюшка домовой, меня полюби, охраняй и береги мое добро, прими мое угощенье и вина отпей из полной чаши». Если по прошествии суток вино выпито, то долить снова, произнося те же слова, если нет – то 9 раз попросить своими словами домового принять угощенье.
 
Выполнять ритуал чествования своего домового надо каждое первое число месяца, радуя этим праздником и домового, и всех своих домашних. У тех, кто не забывает ежемесячно чествовать домового, в доме всегда лад и порядок.
 
Иногда домовой может по ночам душить, но не нужно бояться, а постараться спросить: «К худу или к добру?» Ответ последует незамедлительно, так как он предупреждает о каких-либо переменах в жизни.
 
Порой он невзлюбит людей, проживающих в этом доме. В этом случае на кухне, в укромном уголке на закате солнца оставить блюдце с молоком и хлебобулочным изделие и искренне попросить у домового прощения.
 
Домовой не только выполняет обязанности хозяина дома, но и покровительствует домашнему скоту, охраняет и заботиться о нем.
 
Когда купленную скотину вводят в стойло, то кланяются на все четыре стороны и говорят: «Вот тебе, хозяин, моя (кличка), люби, пои и корми». При переводе со старого двора на новый старший в семье произносит: «Кормилец-батюшка, как я люблю этих (клички), так и ты их люби».
 
Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

 
Домовой
 
В нашем доме, ой-ёй-ёй!
Поселился домовой.
Домовой-проныра,
Бедная квартира!
 
Прячет вещи домовой,
Потеряли мы покой.
Ищем клей и краски,
А находим сказки.
 
Нужен очень нам альбом.
Ни в шкафу, ни под столом
Нет альбома, хоть ты плачь!
Вдруг находим красный мяч.
 
Мы вчера его искали,
И искать уже устали.
Домовой-воришка,
Где про птичек книжка?
 
Вдруг выходит домовой
И качает головой:
«Это мальчик непослушный
Не прибрал свои игрушки.
 
Я не брал чужие вещи,
На меня ты зря клевещешь.
Как порядок наведешь,
так пропажу и найдешь!»


Лучший друг Домового.


Хозяйка дома.

Водопол — именины Водяного
3 апреля

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
 
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.
 
В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного какой-нибудь едой.
 
В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью» и «Весь год ловись, рыбка, большая и маленькая».
 
Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

День Карны-Плакальщицы
7 апреля

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.
 
Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.
 
Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез.
 
В «Слове о Полку Игореве» говорится:
 
«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»
 
«О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»
 
На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.
 
Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

День Семаргла
14 апреля

Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Его предназначение до сих пор не выяснено до конца. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.
 
Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упоминаются обряды и приметы, связанные с огнем и кострами. 14 апреля Семаргл топит последние снега.
 
Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.
 
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.
 
Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.
 
Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Лельник
22 апреля

Праздник «Лельник» обычно праздновался 22 апреля, накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая и исполняла роль Ляли (Лели).
 
Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывались приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с другой стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйцо и сметана. Вокруг скамьи раскладывали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг скамьи и пели обрядовые песни, в которых славили божество как кормилицу и подательницу будущего урожая. По ходу пляски и пения сидевшая на скамейке девушка одевала на своих подруг венки. Иногда после праздника на холме разжигали костер (олелию), вокруг которого также водили хороводы и пели песни.
 
Для современного человека имя Лели ассоциируется со сказкой А. Н. Островского «Снегурочка» где Лель представлен как прекрасный юноша, играющий на свирели. В народных песнях Лель является персонажем женского рода — Леля, а основными участниками, посвященного ему праздника были девушки.
 
Показательно, что в обрядах, посвященных Лели, всегда отсутствовал мотив похорон, присутствующий в других летних праздниках, например, в Русальной неделе и Дне летней ипостаси Бога солнца Купайлы (день летнего солнцестояния).
 
В весенней обрядности, повсеместно во всем славянском мире широко применялись различные магические действия с яйцами. На протяжении всей весны происходила раскраска яиц «писанок», «крашенок» — и различные игры с ними. Церковный пасхальный календарь в значительной мере заслонил архаичную сущность обрядов, связанных с яйцами, но содержание росписи писанок уводит нас в глубокую архаику. Здесь есть и небесные олени, и картины мира, и множество древних символов жизни и плодородия. В этнографических музеях хранится тысячи писанок, являющихся самым массовым наследием языческих представлений.
 
Яйца, как крашеные, так и белые, играли важную роль в весенней обрядности: выезд на первую пахоту производился «с солью, с хлебом, с белым яйцом»; яйцо разбивали о голову коня или пашущего вола; яйцо и печенье-крест были обязательной принадлежностью обрядов при посеве. Нередко яйца закапывали в землю, катали по полю, засеянному житом. Яйца клали под ноги скоту при выгоне на юрьев день и лельник, клали в ворота хлева, чтобы скот переступил через них; с яйцами обходили скот и дарили их пастуху.
 
Аналогичные праздники существуют у многих народов Европы, у которых в дохристианские времена существовала религия друидов-волхвов. В Италии отмечают примаверу — день первой зелени, в Греции еще с античных времен празднуют в этот день возвращение на землю Персефоны, дочери богини плодородия Деметры.

Ярило Вешний
23 апреля

Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!
 
С таким приговором молодежь обходила дворы рано утром в день, когда первый раз после долгой и холодной зимы скотина торжественно выгоняется на пастбище, на так называемую Ярилину росу.
 
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили «бяшками» — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасли скот до высыхания росы.
 
Просили Ярилу — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя.
 
Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда «обхода», после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть).
 
После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала «от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего». После чего волшебный круг замыкался железным замком.
 
В этот день также проводится важный обряд — Отмыкание Земли, или по-другому — Зарод. В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, после чего начинается бурный рост трав.
 
На Ярилу запахивали пашню, говорили: «На Ярилу выезжает и ленивая соха».
 
С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.

Родоница
30 апреля

Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
 
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
 
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
 
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.
 
С наступлением утра угощаются булочками в виде «жаворонков», отпускают птиц из клеток на волю, призывая весну.

Живин день
1 мая

Первого мая, заполночь, начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
 
Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
 
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
 
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
 
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
 
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
 
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде «жаворонков», отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
 
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
 
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.

День Даждьбога — Овсень большой
6 мая

Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки).
 
По славянским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам, прародителя многих славянских народов — чехов, хорват, киевских полян.
 
Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Даждьбога, возрождение природы, первую пахоту. Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога. Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (в иных толкованиях — Велеса либо Даждьбога).
 
В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало окончание долгой Зимы, начало Весны и Лета. В это время в славянских храмах и на вспаханных полях шумно славили Даждьбога.
 
День Даждьбога — это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:
 
Ты, Дажьбоже храбрый!
Спаси скотину, охрани ее от похитчиков!
Охрани от медведя лютого,
Сбереги и от волка хищного!
 
Считалось, что в этот день бог Велес украл у Перуна тучи-коровы, и заточил их в горах Кавказа. Потому Яра, Даждьбога и Перуна просили вызволить тучи, иначе все живое на Земле погибнет. Славят в этот день победу Дождьбога над Велесом.

Пролетье
7 мая

В Пролетье приходит окончательный конец зиме.
В этот день славянами совершаются обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье.
 
Славится Майя Златовласка — Матерь Всех Богов. В ее честь происходит возжжение священного огня, знаменующего начало лета.
Вращение белого Солнцеворота. Обряд опахивания, приносящий здоровье и удачу.
 
Скоморошьи забавы, игры, песни и хороводы.
Танцы и песни под традиционные славянские инструменты: барабан, кугиклы, дудки, свирели.
Прославление Майи Златовласки на Капище Макоши.
Волшебное чародейство у Триглы, помогающее женщине сохранять лад в семье.
Молодецкие забавы, посвященные Летеню.

Вешнее Макошье (День Земли)
10 мая

Святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница».
Считается, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому ее нельзя пахать, копать, боронить, в нее нельзя втыкать колья и метать ножи.
Особо чтятся в этот день Велес и Макошь — Земные заступники.
Волхвы выходят в поле, ложатся на траву — слушают Землю.
 
На зачине во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела.
 
Повернувшись на запад, продолжают:
Мать Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучие, во смолу горючую.
 
Обратившись к полудню, произносят:
Мать Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.
 
На полночь обращаются:
Мать Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.
 
После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено.
Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.
 
После заклятий волхвы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дерна, присягают Матери Сырой-Земле, обязуясь защищать ее от ворогов.
 
Зачин оканчивается славлением:
 
Гой, Земля еси сырая,
Земля матерая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.
 
После зачина освященную горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги.
Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Навий день, День поминовения предков
14 мая

В этот день наши предки могут в образе птиц возвращаться на землю из славянского Ирия (рая) .
Если в этот Святодень какая-то птица прилетит к вашему дому или сядет на подоконник вашего окна — возможно, это кто-то из ваших предков явился проведать своих потомков.
 
Праздник воскрешения мертвых (с наступлением березня), у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб.
 
Народ приносит требы — исконно славянский термин, означающий богослужение, приношение, жертва, отправление таинства или священного обряда.
По-славянски «треба» означает «Т» — тею (творю), «Р» — Ра (Бог), «Б» — ба (душа) = «Творю боговой душе».
 
Славяне хоронили родичей в курганах, на этих высоких насыпях творили тризну, клали требу, совершали возлияния.
В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
 
Свети, свети, Солнышко!
Дам тебе яичко,
Как курочка снесет в дубраве,
Отнеси его до раю,
Пусть все души радует.
 
Требы славян — это пища, предметы обихода, но только те, которые сделаны своими руками.
Из еды и питья — это: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги).
 
«Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед…». Требы каждому богу соответственно определены.
В воду бросают скорлупу освещенного волхвом (или произнесением заклинания по свой фантазии) красного яйца (окрашенного в отваре луковой шелухи).
Считается, что скорлупа доплывет до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню.
 
В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Ярило Мокрый, Троян
22 мая

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог.
Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем.
О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави.
По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.
 
О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью).
В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
 
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке».
Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады».
Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
 
После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины.
Далее устраивают пир в поле.
Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво.
Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание.
Обязательны любовные игрища и пляски.
 
После дня Ярилы Мокрого обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Праздник кукушки (кумление)
Последнее воскресенье мая

В последнее воскресенье мая славяне отмечают праздник Кукушечки.
Основная черта этого праздника — установление духовной связи между девушками, еще не имевшими детей, для взаимной помощи и поддержки.
Молодые люди, в основном девушки, собирались в лесу на поляне, водили хороводы, пели веселые песни про весну и Живу (кукушка представляет собой связующее звено между Живой и молодыми девушками), прыгали через ритуальный костер и устраивали небольшое символичное пиршество.
 
В этот праздник, единственный раз в году, можно было покумиться, то есть породниться душой с любым близким человеком.
Для этого нужно было поцеловаться через березовый венок (береза — символ любви и чистоты у славян) и произнести следующие слова:
 
Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих — общая жизнь.
Ни радость, ни слезы, ни слово, ни случай — нас не разлучат.
 
Затем, необходимо было обменяться чем-нибудь на память.
При этом девушка, наряженная Живой, держала в руках фигуру Кукушечки: верили, что лесная птица услышит клятву и передаст ее Живе.
 
В разных частях славянской Руси праздник имел собственные ритуалы и обычаи, но общей для всех оставалась идея кумления.

Семик (Зелёная неделя, Русалочья неделя, Русальная неделя, Русалии) — неделя перед днем летнего солнцестояния
(неделя перед Великим солнечным праздником День Купайлы).

Впереди крайне важный для всей земной природы — Великий Солнечный праздник День Купайлы, День летнего солнцестояния.
Окончание астрономической весны и начало астрономического лета на планете.

Все прочие Великие Солнечные праздники славяне празднуют по 2 недели.
Но страдная летняя пора не позволяет долго праздновать.
Потому, летнее солнцестояние отмечают праздничной Ночью накануне и Днем Купайлы. После празднично проведенной Ночи Накануне, люди на рассвете торжественно встречают восходящее над миром долгожданное могучее летнее солнце.
И предворяют летнее празднование скромно отмечаемой праздничной Русальной Неделей.
После введения христианства люди стали совмещать это празднование с православной Троицей (даты Троицы переменные в разные годы), чтобы дни празднования традиционной Русальей недели не попадали на православный Петровский пост.

Зеленая неделя (Зеленые святки) являлась главным рубежом между зимой и летом.
Знаменует окончание астрономической весны и начало астрономического лета на планете.
Считается женским праздником и совмещается с обрядами «проводов русалок».
Кроме того, включает в себя обряды поминовения усопших, в христианские времена сливаясь в этом с Троицкой родительской субботой.
 
В народном календаре, с принятием христианства, был приурочен к христианскому празднику Троицы. В христианские времена Начало Зеленой недели отмечается в четверг перед Троицей, т.е. в седьмой четверг после Пасхи, откуда и название "семик" (т.е. это название появилось после введения христианства).
 
В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
 
Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки).
Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы.
Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок.
В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую.
Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
 
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
 
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
 
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов.
Их сушили и хранили в укромном месте весь год.
После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену.
Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду.
Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
 
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен.
С ним связан народный обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
 
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение.
Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
 
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
 
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках.
Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения.
«Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
 
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы.
В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку.
Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
 
РУСАЛЬНАЯ НЕДЕЛЯ. Русальная неделя, или Русалии — это время, когда русалки пребывают на земле.
Считалось, что на Семик, когда становится тепло, русалки появляются на берегах рек, в лесах и рощах и качаются на ветвях деревьев (ср. у Пушкина: «Русалка на ветвях сидит»).
В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт.
С Русалиями связаны многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём.
Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, — это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь, чтобы попусту не тревожить готовящихся к празднику Духов Воды.
Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе.
В Русальную неделю следовало задабривать русалок — тогда можно было рассчитывать на их помощь.
После внедрения христианства на Руси "Русалии" отмечались в канун Рождества Христова и Богоявления (зимние Русалии), на неделе после Троицы (Русальная неделя) или в летний Иванов день (Иван Купала).
Судя по летописям, главным сроком Русалий был летний, привязанный уже в XII веке к христианской Троице и завершавшийся строго фиксированным днём летнего солнцестояния — днём Ивана Купалы (рождества Иоанна Крестителя).
Киевская летопись второй половины XII века называет «Русальной неделей» седьмую неделю после Пасхи, завершаемую праздниками Троицы (седьмое воскресенье) и сошествия Святого Духа (Духов день).
 
Слово Русалия связано с лат. словом rosalia («Розалии, праздник роз»), означавшего древнейший языческий праздник древних римлян, обряд поминовения предков, появившийся у народов Европы во времена палеолита.
Слово "русалка" произошло от названия этого древнего праздника народов Европы.
 
БЕРЁЗА — это центральный объект в Семик и Троицу, ей посвящено множество обрядов.
Берёзу выбирали в лесу, завивали, вырубали и украшали, носили по деревне, вокруг полей, водили вокруг неё хороводы, устраивали рядом с берёзой гуляния.
В Троицу берёзовыми ветвями украшали церкви, избы и даже улицы.
После праздников берёзу разрывали и разбрасывали ветки по полю, или кидали в реку.
Причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии.
Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости.
Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы.
Берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов.
Оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям палеолита.

День духов природных водоемов (водяных, русалок), или Духов день — начало Русальей (Русальной) Недели перед днём Купайлы
Первый день недели перед Днём летнего солнцестояния

Там чудеса: там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит...
А. С. Пушкин «Руслан и Людмила»
 
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
 
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода.
Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
 
Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю.
А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, искусно расшитые рушники, полотна.
Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали доброму плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
 
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах.
Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов.
Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
 
По поверью, возникшему в народе под воздействием христианства (резко отрицательно относившегося к язычеству и всячески его порицавшего), встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
 
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
 
Древние дохристианские славянские языческие поверья и обряды этого праздника воздействием христианства были злобно искоренены христианами и ныне неизвестны.

Праздник Купайлы у славян — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
День летнего солнцестояния

Праздник летнего солнцеворота — солнцестояния.
Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника.
Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина.
С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника.
Обережные травы обычно крепятся на поясе.
 
Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста.
Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера).
Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала».
Под деревце прилаживают изображение Ярилы — куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины.
 
«Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами.
Ему следует приделать символ мужского достоинства и плодородия — деревянный гой (детородный член) внушительных размеров, окрашенный в красный цвет.
Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства.
Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра.
Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмоленное колесо или пук соломы, сухих веток.
Возле этого костра и пойдет самое веселье.
Другой костер, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины.
Это костер погребальный (крада), для сожжения лика уходящего весеннего Ярилы.
 
Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под березкой, освящаются водой и огнем присутствующими священнослужителями (волхвами, жрецами), или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина).
 
Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить березку.
Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных.
Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому.
Эти кусочки – плодородны.
Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор.
В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться.
Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру — Купальцу. Возжигать его полагается девушке.
Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя.
 
Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки».
Молодцы бои на потеху показывают.
Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают.
Когда костер прогорит да осядет, начинается выбор суженых.
 
Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит ее догонять. Поймав, ведет ее к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?»
 
Если найдутся обиженные, судят прилюдно.
Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво — обязательно).
Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища.
У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы.
После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.
На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладет свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде.
Девушки поют.
 
На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь.
Не нашедшие пары собираются при костре — Купальце, кто спать пойдет, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов.
 
Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу.
Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, од олень-корень, плакун, разрыв-трава).
Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника.
 
На рассвете пускают венки по реке.
Вечером праздник заканчивается.
И начинаются летние трудовые будни.

Рождение Вышня-Перуна
21 июня

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении Бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
 
Перун-Стратилат грозами богат. Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии— И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец!
          «Веда Перуна»
 
Перун (Бог войны и противостояния, любимый Бог варягов/викингов) после захвата власти варягами/викингами, в понимании порабощенных варягами славян постепенно стал главным Богом пантеона, олицетворявшим собой военную мощь покровителя над воинами, витязями и варяжскими князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
 
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня.
Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь.
С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце.
Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

День Скипера Змея (Змеиный день)
22 июня

После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер:
 
Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви.
То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
То с восточной земли, со высоких гор
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо — змеиное.
Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь!

          «Веда Перуна»
 
Потом Перуна освободят Велес, Хорс и Стрибог, и он победит Скипера-зверя.
И в эти дни, когда на землю Русскую идет Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед.
Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья.
А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет.
А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает.
 
Навь особенно сильна, и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий.
В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 года (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 года (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.
Конечно, враги выбирали для нападения эти дни не из мистических соображений, а из-за непролазной грязи российских дорог в течение большей части года.
 
Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в славянских храмах и призывали верующих на реки и озера совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.
 
В православии этот день празднуется как День св. Исаакия, в народном календаре — как день змеиных свадеб.
Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу.
Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места», так называемые «змеиные горки».

Аграфена Купальница
23 июня

Этот праздник привнесен христианством и создан христианами, возможно, на основе некого древнего и ныне забытого празднования или обряда Солнечной веры.
 
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
 
По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год.
Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных растений.
 
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
 
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы.
Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
 
На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих.
В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами.
Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
 
Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады.
А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на христианского Ивана Купалу.
 
Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова.
В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

День Снопа Велеса
12 июля

Дни начинают убывать, но жара прибывает.
С Велесова дня начинают косить, заготавливать сено.
 
Коси коса, пока роса — роса долой, и мы домой!
 
В этот день почитали последний связанный Сноп, в который, как полагали косари, во время косьбы переходил дух поля, а значит и дух Велеса.
 
В эти же дни крестьяне заканчивали пахоту и начинали подготовку к озимому севу.
 
Бытовала такая пословица: «До Велесова дня вспахать, до Перунова дня взборонить, до Спаса — посеять».
Всем земледельческим работам покровительствовал Велес.
 
В этот день почитали также священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Бури Яги). Под Алатырем — вход в Пекло.
Огнищане вспоминали о том, что только Велес смог отвалить Алатырь от входа и потому умершие не могут попасть в Навь, минуя Велеса.

Выборы жертвы Перуну
12 июля

После порабощения варягами, завоеватели объявили Перуна главным божеством языческого пантеона восточных славян. Но у славян главным богом был Велес – бог домашнего скота.
 
Перуна считают покровителем воинов и витязей и славят в дни победы и приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей.
 
Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома, также он тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново.
 
Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком его считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак).
 
Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка: в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь животных, которых затем незамедлительно готовят и подают на праздничный стол.

Перунов день
20 июля

Все мужчины, присутствующие на зачине празднества, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее).
Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней.
После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие.
 
В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный).
На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки.
Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.
 
После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).
По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду (ритуальный костер).
Старейшина, раздевшись до исподнего, поджигает краду.
После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом ритуальную "могилу" и начинают тризну (обрядовые бои на могиле).
 
Затем совершается страва (трапеза), на которой поминают всех павших славянских воинов.
Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши.
Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас.
Игрища начинают со взятия «городка».
 
В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных.
Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной.
Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.
 
С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя.
Он заключался в принесении "жертвы" — торжественном ритуальном обливании водой специально выбранной для обряда самой красивой женщины.
 
С появлением на Руси еврейско-библейского христианства функции Бога Перуна были перенесены на еврейско-библейского святого Илью Пророка,
(др.евр. Элийяху — «Бог мой Яхве», еврейско-библейский пророк в Израильском царстве, в IX веке до н. э.)
в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым славянами языческим божеством.

Зажинки (День первого снопа)
Начало сбора урожая
7 августа

Зажинки (Зажынкі) — один из древнейших земледельческих праздников.
В народе считали, что на Зажинки пташки задумываются (замолкают). Скоро придет пора перелетным птицам улетать.
 
Лето перешагнуло знойный возраст.
«Если этот день с теплом да со светом — уберешься загодя со жнитвом, а коли будет дождливым — хлеб в снопе прорастет» (погода будет сырой).
 
Примерно с этого периода по народным приметам заканчиваются жаркие дни, ночи становятся холоднее.
Традиционно, начало и конец уборки урожая торжественно отмечались и сельской общиной, и в каждой семье.
Считалось, что каков будет зажин, таковы и Зажинки.
Жатва подводила итог всему многодневному труду крестьянина.
 
К началу жатвы готовились как к большому празднику. Хозяйка мыла дом, хозяин убирал двор, гумно.
Стол застилали белой скатертью.
Перед началом жатвы каждая хозяйка или хозяин ходили осматривать свои нивы: поспел ли колос, пора ли жать.
В некоторых местах проводили обряд «покрывания поля» — на поле расстилали скатерть, и на ней раскладывали снедь для торжественной праздничной трапезы.
На Зажинки отправлялись или утром до восхода солнца, или с вечера, в сумерках (если погода хорошая).
Самую первую сжатую жменю колосьев жнея клала не в сноп, а отдельно на поле вместе с хлебом и сыром.
Потом начинали жать первый сноп — «гаспадарок». Он считался именинным.
Обычно его зажинала старшая в семье женщина. Его украшали цветами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол.
С него же начинают осенью молотьбу, а его соломой кормили больную скотину.
Зерна первого снопа считались целебными для людей и птиц.
Вечером каждая семья устраивала праздничный ужин, на котором обязательно была еда, принесенная с поля.
Пели специальные обрядовые песни.
В современной Беларуси Зажинки точной даты не имеют и празднуются в день начала уборочной кампании.

Спожинки (Дожинки)
20 августа

К середине августа на всей славянской земле заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон.
Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, обжимки).
Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него.
 
Это радостное и важное для земледельцев событие широко отмечалось нашими древними предками по всей Европе.
Славянские народности сначала отмечали Зажинки (7 августа, начало сбора урожая, День первого снопа).
Более пышно отмечали Дожинки (Спожинки) — день окончания жатвы, праздник последнего снопа, который выпадал на 20-е число последнего летнего месяца по современному календарю.
 
По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезанных колосьев, связывая их лентой — завивают «бороду Велесу»:
 
«Уж мы вьем, вьем бороду
У Велеса на поле...
Завиваем бороду
У Велеса да на широком...
На ниве великой,
Да на горе высокой,
На земле чернопахотной...
Вейся, вейся, борода
Бородушка, вейся
Сусек наполняйся!».
 
На зачине волхвы-жрецы славят Велеса, поднимая над головой горшок с просом:
 
«Щедры Велесе
Зри на ны с небеси
Житом одари
Поле возроди
Благо дари веси.
То Влес ущаше праотце наше
Земе раяте, а злаки сеяте,
А жняте вена венища
А цтеть го яко отце божска».
 
Это Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать венки на полях страдных, и ставить украшенный лентами сноп в жилище, и чтить Его как Отца Божьего.
 
В этот день освещают мед, яблоки и зерно.
После зачина начинается веселый пир (не рекомендуется употреблять в пищу говядину).
Основная славянская Страва в Спожинки: каша, мед, яблоки, хлеб, пиво.
 
Дожинки (Спожинки) широко отмечают и в Белоруссии.

День Стрибога
21 августа

Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода.
Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу».
Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками».
 
Славяне отмечают день Стрибога 21 августа.
 
Будучи повелителем ветра, Стрибог может вызвать или напротив прекратить бурю, или любое другое природное явление, связанное с ветром.
Стрибог вместе с Перуном повелевает также громом и молнией.
Они - братья.
 
Стрибог постоянно живет в Окияне-море на острове Буяне и ежедневно создает 77 ветров, которые раздувает во все стороны света.
Ветры те могут реки высушить и сокрушить леса темные.
Также в древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога.
 
Ветры, в особенности те, что вызывают смерчи, всегда были явлением таинственным и несколько пугающим.
Славяне заклинали смерчи, призывали на помощь Перуна, бросали в них ножи, камни, били палками.
Все ветры, тихие ли, сильные ли, ласковые ли — все они дети и внуки Стрибога. Имена их: Посвист, Сиверко, Подага, Полуденник и Полуночник.
 
С другой стороны, у славян известна концепция ветра как души (духа).
Жертвуют обычно лоскуты, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб, разбрасывая куски по ветру в поле, и вымаливая у него угодных для урожая ветров.

Род и Роженица
8 сентября

Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходится на 8 сентября.
 
После зачина, на котором обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинается обряд «похороны мух».
Пойманную осеннюю муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых на время наступающей зимы.
 
После «похорон» начинается обрядовая «охота на лосих».
Две девушки, ряженные лосихами (оленихами), показываются на короткое время из леса и убегают.
Вдогонку пускаются парни-охотники, стремясь их изловить.
Первую пойманную «лосиху» сразу же отпускают, а вторую ведут к капищу, где также отпускают, предварительно поругав за то, что заставила добрых молодцев долго бегать.
 
Праздник заканчивается Рожаничным пиром (обрядовая еда: творог, яйца, сыр, оленина или говядина, овсяная каша, ягодное вино) и народными игрищами.
 
Игрища начинаются с хоровода, который водят около самой старшей из женщин.
Женщина держит в руках хлеб (желательно овсяный).
По окончании хоровода хлеб делят и раздают для лечения людей и домашних животных.
 
Вскоре после праздника Рода и Рожениц наступает славянское «Бабье лето».
 
"Бабье лето" — это название последней недели астрономического лета, которое заканчивается в День осеннего равноденствия.
"Бабье лето" — первая праздничная неделя 2-недельного Великого солнечного праздника Овсень, посвященного Дню осеннего равноденствия (это конец астрономического лета и начало астрономической осени) и собранному урожаю.
В эту неделю было принято празднично славить всех женщин славянского рода-племени от мала до велика.

Праздник Лады
8 сентября

Особый статус Лады — Великой Богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября.
Связанные с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему и осеннему циклу праздников.
 
В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник) испрашивали разрешения закликать весну.
Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ.
Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.
 
На праздник Красной горки, который в большей степени был посвящен Ладе, девушки вели игру «А мы просо сеяли, сеяли».
Местом ее проведения был местный священный холм (местная Красная горка).
Играющие делились на две группы — одна пела о посеве проса, другая — о его вытаптывании.
Вытаптывание обозначало завершение всего цикла — обмолот хлеба.
 
Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне «устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе».
Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака.
Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.
 
Цикл прославления Богини завершался после уборки хлебов (в конце августа — начале сентября).
Поэтому, последним праздником, связанным с Ладой, был праздник Осеннего равноденствия — двухнедельный Великий солнечный праздник Овсень.

Закрытие Сварги (Вырий)
14 сентября

Считали, что в этот день Землю покидает Богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.
 
Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу за то, что не дала умереть с голоду, а послала плодородие на Землю.
Духи Предков с этого дня не опускаются на землю.
 
Птицы улетают в теплые края — славяне верили, что они перелетают в верхний мир, где живут души умерших.
Люди обращаются к улетающим птицам с просьбой принести весточку от живых к умершим.
 
Вырий (или Ирий-сад) — это древнее название Рая у восточных славян.
Наши предки верили, что светлое небесное царство находится по ту сторону облаков или же у теплого восточного моря, там, где бесконечное лето.
По современным понятиям, небо заканчивается там, где кончается воздух.
С давних времен, русские люди стараются отдыхать у теплого моря, соответствующего их традиционным представлениям о славянском Рае.
 
В Раю растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб), у вершины которого обитали птицы или души умерших.
Ключи от Ирий-сада были некогда у вороны, но та прогневила Богов, и ключи передали ласточке.
 
По свидетельству народных легенд, в Ирий-саду, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей.
Это студенцы с чистой ключевой водою, вокруг которых растут благоухающие цветы, зреют на деревьях молодильные яблоки, и сладко поют райские птицы.

День Огненного Волха
14 сентября

Огненный Волх — Бог войны у древних славян, страж, защитник Ирийского сада, муж Лели. Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У Волха была двойная природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его — Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, в мифах и легендах разных народов она непременно рождала чудовищ.
 
Когда Волх подрос, он убил своего отца Индрика-зверя, унаследовав от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную. У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Молодой бог обладал не только силой, но и хитростью.
 
Обернувшись Соколом (кстати, Финист Ясный сокол — молодой богатырь из русских сказок — это прообраз Волха. А по некоторым источникам, упоминаемый в сказаниях Серый Волк — этот же персонаж), он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки — вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром. Но случайно он услышал, как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете.
 
Тогда впервые увидел Волх, как Леля «по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную...». И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Он стал тайным любовником Лели.
 
Но не мог Волх стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, и должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры (Жива и Марена) истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому вынужден был вернуться в Пекельное царство.
 
И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда «изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба». Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги, и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира, грозный и властолюбивый Герой Любовью был превращен в главного его защитника. Войну сменил мир.

15-28 сентября
Великий солнечный праздник Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь) — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
2-недельный праздник, посвященный дню осеннего равноденствия (началу астрономической осени) и собранному урожаю.

Вересень — неделя до и неделя после начала астрономической осени на планете в день осеннего равноденствия (22 сентября).
 
Всю первую неделю праздника (с 15 по 22 сентября) славяне торжественно чествовали всех женщин славянского рода-племени — и старых, и малых.
Потому, с давних пор последняя неделя астрономического лета называется "бабье лето".
На всю эту неделю мужчины принимали на себя всё домашнее хозяйство, готовили вкусную снедь и пекли праздничные пироги.
А женщины весело пировали, пили мёды питные легкие, пели песни и водили хороводы для увеселения своих сородичей.
 
Торжественное праздничное прощание с летом, встреча осени — Вересень посвящен Богине Ладе, великой Богине плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни.
 
Славяне празднуют великий солнечный праздник — Вересень (Таусень, Овсень, Авсень, Усень, Осень, Радогощь) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды.
Славяне верили, что в день осеннего равноденствия летняя ипостась Бога-солнца, могучее летнее солнце Купайло обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце Световита.
В этот день на всей планете заканчивается астрономическое лето, и наступает астрономическая осень.
 
К этому дню общими усилиями всего рода готовится огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: «Видите ли вы меня?».
 
Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание: на следующий год собрать более обильный урожай и испечь еще больший пирог.
 
После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой — еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается.
 
В этот день разыгрывается сказка о богатыре и подземном царстве, призванная напомнить об угасающем Солнце и наступающей Зиме.
Перед наступлением темноты разжигают огонь и прыгают через него, очищаясь.
Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям, припевая: «Яже, Яже, потоптаже!».
 
Но необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов.
Ведь жрецы избегают ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в бубен.
 
В этот день праздник заканчивается многолюдными игрищами.

Осенины

Первые Осенины (15 сентября) — начало великого 2-недельного солнечного праздника Вересень.
Начало последней недели астрономического лета (недели "бабьего лета"), которая окончится в день осеннего равноденствия (22 сентября), и на планете настанет астрономическая осень.
 
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая.
В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.
 
В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год.
Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.
 
С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук).
Обычно в Осенины устраивались угощение, на которое собиралась вся семья.
Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана).
Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.
 
Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:
 
Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!
 
Вторые Осенины (22 сентября) —отмечали в день осеннего равноденствия (начало астрономической осени на планете); в христианские времена их отмечали 21 сентября, чтобы они совпадали с праздником Рождества Пресвятой Богородицы.
 
Третьи Осенины — приходились на 28 сентября и были заключительным днем 2-недельного праздника Вересень.

День Сварога
21 сентября

Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога.
К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей).
Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.
 
Земля остается на попечении Велеса.
Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.
 
Поэтому в этот день особо чествуют кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев.
С этого дня и режут кур, а первых подают Сварогу в жертву.
 
Девки снимают избу, устраивают братчину, иногда собирают ее по всей деревне, и в течение трех дней приглашают парней на гулянку, при том девушка-невеста считается за хозяйку в доме.
На вечерках рассказывают волшебные, страшные и игривые сказки, проводят озорные игры с поцелуями.
 
Братчиной (другие названия — канун, свеча) называли совместную трапезу полноправных членов однодеревенской общины, устроенной в складчину после молебна.
Несмотря на запреты властей, братчины повсюду сохранялись в общественном быту крестьян.
 
В основе братчины лежал благочестивый обычай — поминание святого, к помощи которого обратилась некогда община для спасения от бедствия.

День Богини Макоши
31 октября

Макошь — Богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение.
В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек.
Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей.
 
У древних славян днями поминовения Макоши считались пятые дни каждой недели — пятницы.
После принятия христианства пятый день недели — пятница — связывался со святыми женского пола.
Некоторые источники утверждают, что культ Макоши возник 40—30 тысяч лет назад.
Тогда же зародилась Солнечная вера наших древних предков (прежде именовавшаяся у славян "Православие").
 
Макошин металл — серебро, камень — горный хрусталь и так называемый «лунный камень».
Зверь Макоши — кошка.
Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища (от старославянск. капь — изображение, идол, культовое сооружение у восточных славян дохристианского периода).
 
Кумиры Макоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины.
Кумир Макоши зачастую мог быть также рогат или иметь в руках рог изобилия.
Слуги Макоши — пауки, потому считается хорошей приметой если в лицо прилетит паутина.
Также с Макошью связывают оберег-веревочку, повязываемую на правое запястье.
 
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей.
Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
 
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод.
Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму.
С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
 
На Западе 31 октября люди весело празднуют канун Дня всех святых — Хэллоуин, когда люди наряжаются в «личины», чтобы отпугнуть злых духов.
Хеллоуин имеет общие корни с праздником славян День Богини Макоши.

Велесова Ночь (Живина)
Ночь с 31 октября на 1 ноября
На Западе именуется — Хеллоуин

У славян ночь с 31 октября (31 листопада) на 1 ноября (1 груденя) называется Велесова ночь.
 
В эту Ночь Белобог окончательно передаёт Коло Года ("круг года") Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
 
Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи всего рода — и наших предков, и тех будущих поколений, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе со всем непрестанно умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью.
 
У разных славянских народов эта Ночь имела разные имена. В Западной Европе эта Ночь именовалась "Самайн".
 
У белорусов — Дзяды — языческий обряд поминовения усопших.
Обряд «Дзяды» является источником чистых мыслей и чувств. Ему всегда придавалась особое важное значение.
Именно этот обряд может спасти от забывчивости своих корней, что влечёт к бездуховности и потери нравственности.
 
Прежде всего, это семейный праздник.
 
Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им добрые уроки и благословить весь род.
 
Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, , иногда даже хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил.
Празднование Велесовой ночи для Славян имело особое духовное значение.
Вместе с воспоминаниями и пониманием многих событий и явлений жизни, в эту Ночь приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев и понимание противоборствующего диалектического единения стихий.
 
Согласно народным верованиям, в эту ночь души предков последний раз в году навещают своих потомков, живущих в Яви, после чего улетают в Светлый Ирий (славянский рай) до будущей весны.
 
Потому, с вечера и на всю Ночь на улицу выставляется тарелка с угощением для душ умерших (они могут являться к нам в образе птиц или любых других живых существ).
На подоконник ставится свеча (или иной светильник) – она указывает (как маяк) путь душам, которые готовы прийти к вам и помочь.
На Алтарь праздника кладутся яблоки, тыквы, кабачки, осенние цветы.
 
Вспоминают ушедших близких, друзей, родственников, но светло и добро, без горестного сожаления (почти, как ныне живых).
 

Велесова ночь – магическая ночь испытания и посвящения.
В эту ночь легче всего спуститься мыслями в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если сможешь преодолеть свой страх.
Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень доброты к окружающим, нравственной чистоты и духовности.
 
Дни поминовения предков свято чтились у славян.
Перед празднеством убирались в доме, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков.
Накрывали праздничный стол, где хозяин дома перед трапезой рек специальное слово («Деды приходите, с нами пейте, ядите…»), и приглашал всех предков на ужин.
В доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол.
Перед тем, как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.
 
Торжественный поминальный ужин длился довольно долго.
Все вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордиться не одно поколение этого рода.
Во время праздничного ужина позволялось говорить только о предках – их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела.
Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался – воспоминанием об умерших совсем недавно.
 
По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами: «Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, и т.п.) заберите, нас долго ждите…».
 
Чтобы в эту волшебную Ночь выйти на контакт с предками, надо больше думать о своих умерших родственниках, звать их в сны.
 
Помяните в Велесову Ночь (Самайн) всех, кто уже умер.
Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру.
Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми.
Не важно, какими они были и как они жили – они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы.
История Мира приходит к нам вместе с душами умерших.
 
В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением.
Почувствуйте, что вы – живы.
 
Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Марьиным днём.
У христиан 1 ноября – это День всех святых.

Марена
25 ноября

В славянской мифологии Богиня Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя.
 
25 ноября устанавливается премерзкая погода: дождь, снег, холодный ветер, слякоть.
На зачине не произносится никаких славлений, не возжигается огонь, не приносятся жертвы и требы.
Обавница провозглашает:
 
«А ни Мара ни Морока не смиемо славити».
 
После этого люди, чтобы показать, что не боятся Марены, идут на болото, где тушат горящие головни в болотной елани (незамерзшей трясине).
 
Обрядовая пища в этот день включает кисель, оладьи, морковь, репу.

С вечера 19 декабря по вечер 1 января
великий Йоль-Солнцеворот — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
2-недельное празднование Рождества солнца-младенца Коляды
См. 12 волшебных Ночей великого Йоля

 

21 декабря
Карачун (Корочун), второй день великого Йоля-Солнцеворота — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
День перед ночью зимнего солнцестояния, самой долгой ночью в году.

В этот день на закате умрет совсем состарившееся и ослабевшее осеннее солнце-старик Световит, чтобы утром следующего дня возродиться солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
 
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы.
 
Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
 
Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой».
 
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.
 
Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый Карачун. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

22 декабря
Рождество слабенького зимнего солнца-младенца Коляды

21 декабря осеннее солнце-старик Световит совсем состарилось, утратило былую силу и умерло на закате перед Ночью зимнего солнцестояния, чтобы утром 22 декабря вновь возродиться обновленным и постепенно набирающим силы солнцем-младенцем Колядой.
 
Имя Коляда происходит от слова "коло" (круг). Рождество солнца-младенца Коляды завершает предыдущий годичный круг и начинает новый круг земной Природы.
В день весеннего равноденствия солнце-младенец Коляда обращается в крепкое весеннее солнце-юношу Ярило, в летнее солнцестояние Ярило становится могучим летним солнцем-мужем Купайлой (на путать с еврейским Иваном Купалой), в момент осеннего равноденствия Купайла становится теряющим силы мудрым осенним солнцем-стариком Световитом...
Так происходит год за годом со времен возникновения Солнечной системы около 4,5 млрд лет назад и будет происходить, пока Земля будет свершать свой годичный путь вокруг Солнца, ближайшей к нам и самой важной для земной жизни звезды.
 
Таинственная, самая долгая в году Ночь зимнего солнцестояния, когда на закате вконец состарившееся осеннее Солнце-Световит уже умерло, а рождающееся на рассвете обновленное зимнее Солнце-младенец Коляда еще не появилось — это, по верованиям древних, сказочная мистическая брешь во времени, безвременье, в котором властвуют духи и тёмные силы.
Противостоять этим силам можно только собираясь всем родом на совместное веселое пиршественное празднование. Против общего веселья темные духи бессильны. Но горе тому родичу, кто останется в эту ночь в одиночестве, вне своего рода-племени, без близких людей рядом — тёмные духи будут завлекать его и толкать на всякие ложные мрачные мысли.
 
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи».
А. Стрижев «Народный календарь»
 
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем.
 
В христианские Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января.
 
Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник (читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников) восклицает:
 
«Овсень, куда едешь? Мосты мостить!
Кому ездить? Коляде государю!
На чем ему ездить?
На солнечной свинке!
Чем погонять?
Поросенком!»
 
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
 
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя).
 
Непременно нужно попробовать узвар (взвар) и кутью.
 
Праздник заканчивается игрищами. Обязательно нужно вкатить горящее колесо в гору со словами: «В гору катись, с весной воротись».

Щедрец
31 декабря

Впереди последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля-Солнцеворота с 31 декабря на 1 января.
 
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
 
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
 
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
 
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
 
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»...
 
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы.
 
Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
 
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже.
Разрази их, Перун-батюшка!
Пустой им мешок, дырявый горшок!»
 

Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).

 

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html