Просматривая материалы, не забывайте, что Вы находитесь на сайте благотворительного фонда, который помогает в лечении онкологически больным детям. Жизнь ребёнка напрямую зависит от небольшого пожертвования. Обращаемся к сострадательным и милосердным людям.
Быть может именно ваш небольшой вклад спасёт чью-то жизнь. Любое пожертвование можно осуществить не отходя от компьютора..
Как помочь
Для родителей
Новости

Славянский языческий календарь. Тени забытых предков. (часть 3 )ВИДЕО

Тени забытых предков.
Когда-то наши славянские Боги были людьми, нашими древними предками. За свершенные ими выдающиеся дела благодарные потомки воспели их образы в мифах, наделив божественными свойствами. Так тысячелетие за тысячелетием преумножался пантеон наших великих славянских Богов.

 

Как почитать славянских богов

Славянские Боги символизируют твоих древних славянских предков. Мы, славяне – прямые потомки наших славянских Богов. Хотя славянские Боги не всесильны, они, чем могут, помогают своим потомкам – иногда какими-то случающимися событиями, иногда – добрыми советами, которые приходят тебе в голову.

Славянские Боги всегда радуются, когда у тебя, их потомка, все складывается удачно. Для успеха их помощи тебе, ты не должен своих Богов забывать и тем заставлять их горестно и брезгливо отворачиваться от тебя, от их жалкого недостойного потомка.

Наши великие Боги проживут и без нас – над ними ничто не властно, а вот нам, славянам, без наших исконных Богов, без памяти о них, без должного их почитания, никогда не стать достойным единым народом, живущим в радости и могуществе среди прочих народов планеты. Попрание и забвение наших исконных славянских Богов удобно лишь желающим наш народ разделять и над ним безраздельно властвовать. Потому бог чужого народа был кроваво внедрен на Руси именно поработителями восточных славян – варягами (с этого началось тысячелетнее рабство славян на их собственной исконной земле у всяких пришлых на Русь иноземных иноязычных господ).

Обращаться к славянским Богам – славить их или о чем-то просить – можно в произвольной форме – или словесно, или какими-то торжественными действиями, или мысленно без слов. Главное – помнить о своих Богах (о своих славных древних предках) и относиться к ним добро, с искренним почитанием (не было бы их, не было бы и тебя).

В почитании славянских Богов не должно быть никакого рабского преклонения – это некогда ставшие Богами твои великие древние предки, и им нужны твои достижения, радости и победы, твое стремление к силе и совершенству, твоя гордая независимость, в которых они смогут быть рядом с тобой на равных, плечом к плечу.
Будь всегда достойным своих славянских Богов, достойно продолжай и умножай свой славянский род – и тогда твое единство с Богами станет великой несокрушимой силой.


Славянские Боги живут рядом с нами – в окружающей нас природе, в наших домах, в наших мыслях и чувствах. Они могут постоянно перевоплощаться и в образы бесплотных духов, и в мифические существа, в реальные живые существа – например, в птиц, в бабочек, в разных зверей, в растения…

Наши Боги внимательно наблюдают нашу жизнь – жизнь своих отдаленных потомков – радуются нашим удачам, грустят по поводу совершаемых нами глупостей, стараются уберечь нас от бед, дать добрые разумные мысли, знаками или различными явлениями предупреждают нас об опасности. Да только мало кто из русских к ним нынче прислушивается.

Чтобы правильно понимать подаваемые тебе знаки славянских Богов, надо быть внимательным к окружающему и к своим чувствам, не давать своей душе слепнуть, впадать в бесчувственное отупение. Для общения с нашими великими славянскими Богами всегда нужны ясный незамутненный ум, внимание и острота чувств.

Представь себя наблюдающим жизнь своих далеких потомков, которым ты можешь сообщить что-то важное и нужное только с помощью различных знаков и намеков – и ты все поймешь.

Необходимо всегда помнить своих исконных Богов, относиться к ним с добрым уважением, чутко внимать и пользоваться их советами, предостережениями и подсказками.

Для почитания славянских Богов можно сделать небольшое святилище в своем доме, например, на столике, поместив на нем изображения своих Богов, различные предметы и украшения, которые ты полагаешь сакральными. Или можно сделать святилище рядом со своим домом или где-то на природе – в лесу, в поле, на берегу реки или озера. Здесь главное, чтобы Боги этого святилища всегда были с тобой, в твоей душе, в твоей памяти.

Можно создать святилище своих Богов, непонятное для чуждых людей – например, полагать какую-то рощу или часть берега, или камень священными для себя, при этом никак не обозначая их изображениями своих Богов. Такое священное место надо иногда навещать, проводить там свои праздники или просто посидеть в раздумьях, обращаясь к Богам за советом и поддержкой. И наши славянские Боги всегда помогут тем, кто их помнит, любит и искренне почитает как своих великих предков.

В отличие от жадного до денег еврейского бога, славянским Богам не нужны ни твои деньги, ни всякие посты-голодовки – у древних славян не было никаких постов. Великим славянским Богам совсем не надо, чтобы их потомки были голодными. Наоборот, их потомки должны быть сыты и полны энергии, чтобы всегда иметь силы для сохранения своей независимости, для достижений и для здорового продления и умножения славянского рода. Посты принес с собой притащенный завоевателями-варягами на Русь бог чужого хитроумного народа, чтобы у порабощенных людей оставалось побольше средств на подати властям и попам.

Нашим великим славянским Богам нужны только твоя добрая память о них, твое гордое стремление быть всегда и во всем их достойным. Потому, никогда не позволяй никому попирать твою честь и никогда не будь ничьим рабом. Если сможешь быть таким, тогда поймешь всепобеждающую мощь единства со своими исконными славянскими Богами.
Дай своими достижениями радость и силу своим Богам – и тогда твои славянские Боги встанут рядом с тобой и дадут тебе свою Божественную силу.


О ЧУЖИХ БОГАХ НА РУСИ.

Каждый славянин должен твердо знать и помнить, что от богов других народов ему помощи ни в чем никогда не было и не будет. Боги других народов заботятся только о своих, а к другим народам приходят только за тем, чтобы обирать их на обильное безбедное содержание своих служителей.

С какой стати еврей Христос станет являть свои заботы о русских, когда у его собственного народа далеко не все в порядке и когда даже на заботы о своем народе у него не всегда хватает сил? Чужие боги свои народы не предают и заботятся только о них. И всякие сказки о всесилии чужого бога – это грязная ложь, удобная хитроумным обманщикам.

Известно, что чужой еврейский бог оказался жалок и бессилен даже перед несколькими древнеримскими солдатами.

Конечно, на Руси иногда случаются добрые события, но приписывать их воле какого-то приблудного еврейского Бога – это уже совсем оголтелая ложь в квадрате. (Например, о том см. стр. История Деда Мороза – как русский непобедимый Генерал Мороз дважды в 1812 и 1941-42 годах дотоле невиданными холодами спас терявшую силы Русь от наступающего злого врага, а дурные неблагодарные русские поставили памятный храм еврейскому Христу Спасителю.)

Вставшие на путь неразумения и духовной слепоты русские некогда предали своих исконных Богов, попрали, оболгали и утопили в забвении память о своих свободных славных древних предках, которых символизируют наши славянские Боги.

Со времен начала поклонения богу чужого народа, утративший разум и потерявший душу русский народ вечно живет в отсталости, рабстве и безвольном отупении. И за тысячелетие унизительного рабства русских «рабов Божиих», и поныне ползающих на коленях перед чужим богом, не было ни года просвета в истории их недостойной российской жизни. С принятием бога чужого народа на Руси все доброе навеки утонуло в нескончаемых бедствиях, порожденных рознью, воровством, хамством и пьянством.

Того, кто переметнулся в услужение богу чужого народа, чтобы обирать свой собственный народ, в мудром и всегда чутко реагирующем на суть происходящего русском языке именуют «поп» – «Прах Отцов Предавший». Потому нет ни одной русской сказки, в которой поп был бы положительным персонажем. То же и в сказках Пушкина. Во всех произведениях русского фольклора у образов попов всегда вперед выступает омерзительная поповская жадность. В наше время жадные до всякой наживы попы РПЦ не стесняются даже отнимать корпуса у детских больниц.

Ныне бесстыжие российские попы старательно заменяют в пушкинской «Сказке о попе и о работнике его Балде» образ попа на фальшивый образ какого-то купца. А также яростно порицают нашего могучего русского Бога Деда Мороза, взамен него внедряя в сознание детей и народа образ своего христианского святого Санты Клауса. Ненавидят попы и наши исконные новогодние ёлки, и нашу Богиню Снегурочку – ведь наши новогодние праздники попадают на Рождествеский пост и мешают попам собирать должные прибыли от их христианского Рождества. А у попов деньги всегда на первом месте и всегда превыше всего.

Ныне все подошло к тому, что прислужники бога чужого народа и объединившиеся с ними власти окончательно оберут неразумных и бездуховных русских «рабов Божиих», обретенные средства переведут в иностранные банки, а дотла обобранных русских рабов оставят окончательно вымирать в грязи и ничтожестве под ногами у ныне обильно прибывающих на Русь выходцев из чужих народов.

Не может быть другого удела у народа, своих исконных Богов предавшего, купленной за чужие импортные доллары чужой импортной едой питающегося, в импортные штаны одетого, импортного бога почитающего. Т.е. ничего своего за душой уже не имеющего и иметь не собирающегося.

В нашем жестко перенаселенном мире, в котором главной ценностью стала пригодная для жизни земля, рабам места уже нет. Нынче русские «рабы Божии», своих исконных Богов поправшие и забывшие, по малодушию в чуждого бога уверовавшие, церковными молитвами и постами себя успокаивающие, по воле их любимого еврейского Господа ускоренно вымирают, освобождая земли для жизни других, более разумных народов.

И если русские не смогут взяться за ум и очнуться от одуряющего церковного ладана (что уже маловероятно), к началу XXII века их небольшие остатки перемешаются в смешанных браках. На том и закончится невеселая история жалких предателей своих исконных славянских Богов. Ссылаться на другие нынешние христианские народы бесполезно – волею хитроумного еврейского бога ныне они тоже благополучно вымирают, а их страны тоже все более заселяются многочисленными приезжими. Так и должно быть – порожденный чужим народом христианский бог заботится только о преумножении своих и их финансовом благополучии, и это у него вполне получается.

Мой Бог меня рабом не кличет!

Александр Невзоров. Уроки атеизма (1-32).

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ
Числом разнообразных праздников
древние славяне себя не обделяли

Турицы
6 января

Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
 
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
 
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
 
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
 
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
 
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
 
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
 
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.

Бабьи каши
8 января

В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
 
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
 
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
 
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
 
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
 
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
 
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

День похищений
12 января

В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
 
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
 
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
 
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).

Интра
18 января

Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
 
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
 
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
 
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
 
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
 
Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!

Просинец
21 января

Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
 
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
 
В этот день в славянских храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
 
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
 
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
 
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
 
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.

День деда Мороза и Снегурки
30 января

Но что со мной: блаженство или смерть?
Какой восторг! Какая чувств истома!
О Мать-Весна, благодарю за радость,
За сладкий дар любви! Какая нега
Томящая течет во мне! О Лель,
В ушах твои чарующие песни,
В очах огонь... и в сердце... и в крови
Во всей огонь. Люблю и таю, таю
От сладких чувств любви! Прощайте, все
Подруженьки, прощай, жених! О милый,
Последний взгляд Снегурочки тебе. (тает)
А. Н. Островский «Снегурочка»
 
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
 
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
 
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
 
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.

Громница
2 февраля

Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
 
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
 
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
 
«Ой Додола-Додолюшка,
Перуница светлая!
Муж твой в походе,
Правь воеводит;
Дива в лесах,
Крышень — в небесах.
Сойди к славянам
Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба —
Сойди к нам с неба!
У нас вдоволь соли —
Не лиши нас доли!
Сойди громливо,
Сойди счастливо,
Сойди красиво —
Честным людям на диво!
Додола славна,
На надежду дана!»
 
По погоде на Громницу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
 
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.

Велесичи (Кудесы) — День домового
10 февраля

Кудесы — день угощения домового.
 
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье.
 
Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
 
Иногда вредничает, шалит, если ему что-то в доме не по нраву (беспорядок или раздоры). Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.
Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки запросто общались со своим домовым, вместе с ним веселились, услаждая слух музыкой и песнями.
К этому празднику добрые хозяева делают в доме уборку, моют полы, наводят порядок.
В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
 
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
 
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа.
 
После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями (или обернутый газетами и укрытый красиво вышитым рушником), чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
Наутро этой кашей завтракают и угощают своих домашних животных.
 
Также в сей день почитается как сам Велес, так и его воинство.
 
Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
 
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор.
 
Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
 
В некоторых областях этот праздник отмечается 28 января.

Велесов день
11 февраля

Велес (Волос) — покровитель домашнего скота ("скотий Бог") и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
 
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
 
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
 
«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли
А с поля шли — скакали»
 
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
 
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
 
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
 
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.

Сретение (встреча зимы с весною)
15 февраля
(Не путать с христианским праздником "Сретение Господне", который отмечается на сороковой день после Рождества Христова.)

На Сретение зима с весною встретилась.
 
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
 
Простолюдины западнорусского края сретенскими свечами на праздник Сретения имеют обычай поджигать друг другу крестообразно волосы, считая это очень полезным от головной боли.
 
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
 
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
 
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег - к затяжной и дождливой весне.
 
Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная.
Именно на этот день говаривали:
Cолнце на лето — зима на мороз.
А еще: будет снежок — весной дрожжок.
Коли метель дорогу переметает — весна поздняя да холодная; ежели тепло — ранняя и теплая.
На Сретение утром снег — урожай ранних хлебов; если в полдень — средних; если к вечеру — поздних.
На Сретение капель — урожай пшеницы.
 
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
 
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
 
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
 
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
 
На Сретенье пекут блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. В Костромской губернии крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
 
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.

Починки
16 февраля

Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
 
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
 
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым:
«В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю».
Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы.
Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
 
У некоторых существует ошибочное мнение, причем упоминаемое священством РПЦ именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть.
Это ложное мнение , неизвестно откуда взявшееся, ничем не подтверждается.
Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи.
Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!

Троян Зимний
18 февраля

Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
 
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
 
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
 
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
 
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.

День Марены
1 марта

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
 
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
 
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
 
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
 
Народные приметы к этому дню:
 
Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.
 
Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.
 
Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.
 
Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.
 

Овсень малый — первый день 2-недельного праздника Комоедица
14 марта

Первый день 2-недельного празднования Комоедицы, посвященной дню весеннего равноденствия и началу древнеславянского Нового года.
 
В древности славяне встречали Новолетие (Новый год) в День весеннего равноденствия (начало астрономической весны).
 
После принятия юлианского календаря Новый год стали праздновать в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта.
 
Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.
 
Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).
 
1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.
 
20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

Комоедица (Комоедицы) — см. выше "Четыре великих солнечных праздника"
День весеннего равноденствия

Славянское 2-недельное празднование — встреча Весны, древнеславянский земледельческий Новый год.
 
Празднование начинается за неделю до дня весеннего равноденствия — малый овсень.
Середина празднования — день весеннего равноденствия, славянский Новый год.
 
Веселая КОМОЕДИЦА, дарованный самим великим Небом праздник прихода на планету Весны Священной — великий солнечный праздник наших древних предков, День весеннего равноденствия, Новолетие (Новый год) у наших древних славянских предков.
 
По древнему славянскому солнечному календарю это 1-е число месяца Березень. По верованиям наших предков в этот день слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда обращается крепкое весеннее солнце-юношу Ярило, растапливает снега и прогоняет надоевшую Зиму-Морену, чучело которой в этот день празднично сжигают. Именно в этот день растяла сказочная Снегурочка, порождение холодной зимы.
 
С древнейших времен Комоедица отмечалась славянами и многими другими народами Евразии и Северной Африки веселым двухнедельным празднованием — неделя до и неделя после дня весеннего равноденствия. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался по-древнегречески Комодиа (κωμωδια) или Комоидиа (κωμωιδια), т.е. «медвежий праздник»; позднее отсюда возникло античное название увеселительного смешного представления "комедия".
 
Помимо празднования вступления Весны священной в свои права, в этот день также почитали Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес "блинные жертвы" первыми выпекаемыми праздничными блинами, раскладывали их на пеньках и водили вокруг них хороводы. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне и иные европейские народы называли медведя Ком (отсюда правило — «ПЕРВЫЙ БЛИН КОМАМ!», т.е. медведям).
 
Выпекая блины, приговаривали: "Первый блин Комам, второй – знакомым, третий – родне, а четвертый – мне!"
 
К этому дню славяне готовят Сурью — священное славянское вино.
 
Заранее ставят Мёды питные крепкие, Мёды питные лёгкие, Пиво домашнее разное, готовят Сбитни и Квасы.
 
В наше время на Комоедицу готовят и более современные напитки — Пунши, Глинтвейны, Крюшоны, Физы, Флипы, Коблеры, Коктейли.
 
Заранее к празднику можно приготовить Ликеры, Настойки, Наливки, Ратафии (сладкие водки), Ром домашний.
 
Ныне празднование дня весеннего равноденствия сохранилось в мусульманстве — это веселый весенний праздник Навруз, в некоторых странах Азии это официальный праздничный выходной день.

Сороки (Жаворонки)
22 марта

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.
 
На Жаворонки обычно пекли особые булочки — «жаворонки», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.
 
Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:
 
«Жаворонки, прилетите,
Студену зиму унесите,
Теплу весну принесите:
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!»
 
После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».
 
С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Открытие Сварги — закликание Весны
25 марта

На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна.
 
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела,
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весна-красна, ты на чем пришла?
Ты на сошечке, на бороночне…
Весна-красна, что ты нам принесла?
Принесла я вам три угодья:
Первое угодьюшко –
Животинушка в полюшке;
Другое угодьюшко –
С сошечкой в полюшке;
Третье угодьице –
Пчелки на полете;
Да еще угодьице –
Миру на здоровьице!
 
Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.
 
На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.
 
С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.
 
В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Ладодение
30 марта

Древний Главный славянский храм Богини Лады на Ладоге.
Утро праздника ЛАДОДЕНИЕ

(реконструкция исследователя дохристианской древности Всеволода Иванова)
См. Пантеон исконных Великих Славянских Богов
Солнечный славянский календарь. Солнечная вера. Традиционные славянские праздники
Святая АРКОНА — северная Славянская Слава
Праздник Лады проводится несколько позже после Дня весеннего равноденствия, в который на планете закончивается астрономическая зима и наступает астрономическая весна, когда сама обновленная земная Природа вступает в союз с окрепшим весенним солнцем-юношей Ярилой (весенней ипостасью Бога солнца), который своими теплыми весенними лучами прогоняет надоевшую Зиму-Морену и растапливает последние остатки зимних снегов.
Это празднование проводится вскоре после окончания 2-недельного веселого празднования Великого Солнечного праздника Комоедица (см. выше).
 
Богиня Лада была одной из наиболее почитаемых Богинь пантеона славянских Богов. Она — дарующая людям здоровье и лад в жизни Богиня весны и красоты.
Обычно, если дела позволяли, славяне праздновали замечательный весенний праздник Ладодение не один, а несколько дней.
В этом 2016-м году Богиня Лада не обидится, если вы начнете праздновать не 30 марта, а немного раньше – в субботу или воскресенье.
 
В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы.
Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.
 
Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с античной Венерой.
 
По славянским верованиям, у Богини Лады было дитя. Это Лель (мальчик) или Ляля (девочка).
 
Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами.
Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.
 
В каждом крупном славянском городе обязательно стоял храм, посвященный Ладе, а самый главный храм Богини находился на берегу Ладожского озера, о чем свидетельствует само название озера (Ладо + га (дорога, путь), то есть, «путь к Ладе»).
И этот храм был не менее почитаем славянами, чем главное славянское святилище АРКОНА, находившееся на острове Руяне.
 
Жрицами в Главном храме Лады могли быть только самые красивые славянские девушки, прошедшие тщательный отбор, длительное обучение и выдержавшие серьезный экзамен.
Выбирать будущую Главную жрицу начинали задолго до ее рождения: Совет волхвов внимательно присматривался к самым мудрым и красивым женщинам, отмечая для себя тех, которые могли бы родить девочку, достойную служить Богине.
Постепенно потенциальных маленьких кандидаток набиралось несколько десятков, и, по достижении девочками пятилетнего возраста, между ними проводился своеобразный конкурс.
До нас не дошло подробных сведений об испытаниях, которые устраивались для малышек, известно лишь, что с их помощью жрецам удавалось выбрать девочек, которые обладали не только красотой, но и умом, и силой духа, ведь достойной представительницей храма могла стать только девушка, обладающая в значительной мере свойствами, приписываемыми самой Ладе.
 
В дальнейшем все победительницы проходили восьмилетний курс обучения, после чего проводился последний экзамен, по результатам которого выбиралась Верховная Жрица и шесть девушек, составляющих ее свиту.
(Как видим, ритуал выбора живой славянской Богини чем-то напоминал современный выбор буддистского Далай-Ламы)
Недаром в глубокой древности у всех народов Евразии была единая Солнечная вера, конечно, имевшая некоторые особенности в разных местностях и у разных племен и народов.
 
Всю ночь перед празднованием Ладодения перед главным храмом Богини горели костры, посвященные старшим славянским богам (сама Богиня Лада была женским воплощением верхового славянского Бога Рода). И всю ночь люди, собравшиеся к храму на торжественное праздничное почитание Богини, поддерживали огонь священных костров.
 
А незадолго до рассвета открывались резные, золоченые Главные врата храма и на помосте, устланном свежим мягким мхом, сильные и красивые молодые мужчины, составлявшие воинство Богини, выносили на своих плечах красиво украшенный помост-поднос со стоявшей на нем Главной жрицей. Это было прекрасное зрелище: стройная и прямая, как стрела, красавица, все одеяние которой состояло из трех цветочных гирлянд, стояла неподвижно, высоко подняв голову, и отблески костров играли на ее обнаженной коже.
Считалось, что в эти минуты сама Богиня Лада входит с Небес в тело главной жрицы и в таком обличии является празднующим славянам.
 
Начиналось жертвоприношение Богине подготовленных даров – Лада, в отличие от кровожадных мужских богов, принимала в дар исключительно свежие весенние цветы, красиво сплетенные венки и оладьи (отсюда название этого блюда).
Дары для Богини сгорали в ритуальных кострах, от которых зажигали несколько факелов, которые тут же подхватывали самые быстроногие юноши и девушки – они несли священный огонь Лады в другие деревни и города, за считанные часы распространяя его празднующим славянам на огромной территории.
 
С первым лучом восходящего солнца Лада обращалась к людям с торжественной речью.
Она говорила обо всем, что ее волнует, о людях и о событиях в славянском роде-племени, о горестях и радостях. Об огромном уважении к Богине говорит тот факт, что ее слова имели сильнейшее влияние – недостойный человек, которого Лада заклеймила в своем слове, становился изгоем, спасти от этого не могло ни благородное происхождение, ни богатство.
Как только речь заканчивалась, главная жрица закрывала лицо руками и опускалась на колени – это был знак, что Богиня Лада покинула ее тело. Тотчас же подбежавшая свита одевала ее в нарядные одежды, и начиналось всеобщее народное веселье.
 
В Ладодение все воспевают пробуждающуюся природу.
Принято было весело славить и «кликать» Весну – для этого женщины и девушки обращались к Богине на бесконечных языческих Небесах, залезая на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, высоко подняв руки и обратив лица к небу, призывали Весну:
Ой, мати Лада, мати!
Благослови, мати,
Весну закликати…



Храм Лады в древнем славянском поселении.
(реконструкция исследователя дохристианской древности Всеволода Иванова)
 
Кроме традиционных оладий, красиво изукрашенных пирогов и прочей праздничной снеди, в домах пекли из сдобного теста «журавликов» (подобие современных булочек-жаворонков, только делая их с крылышками немного подлиннее) – это были славянские обереги, и их раздавали детям, соседям и добрым прохожим, хотя бы одного «журавлика» обязательно нужно было положить в доме.
 
Закладывали «журавликов» внутри дома, повыше над входной дверью и над окнами, чтобы силой вышних славянских Богов ограждать дом и домочадцев от злых сил и освятить пространство в доме.
 
Символические булочки-журавлики были связаны с поверьем, будто в день Ладодения птицы возвращаются на землю из Ирия — славянского рая, что символизировало возрождение Природы к жизни. С этим же был связан и обычай танцевать в этот день особым образом, замысловато подражая повадкам птиц — «кобениться» (вспомните русское выражение: «ты, что выкобениваешься?»).
 
Люди верили, что получали от вернувшихся из Ирия-рая птиц часть той чудодейственной божественной Небесной силы, которая помогает одолеть невзгоды и смерть. Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю обновленной уже наступившей на земле Весной новой солнечной силы Жизни.
 
Гореть — значит любить. Поэтому в эти дни играли в горелки. Любовь сравнивали с красивым алым цветом, огнем, даром и даже пожаром. Красный цвет —- это родство, род, кровь, любовь. И это цвет Самого верховного славянского Бога Рода.
 
Славянское слово "лад" многозначное. Прежде всего, это супружеское согласие, основанное на любви. Ладить —- это значит жить любовно, Ладой, ладушкой называли любимую.
 
В наше время сохранились старые обряды и прошения.
Вот одно из обращений к Ладе:

«Молимся, тебе, Лада,
Молимся нашему вышнему Богу Роду,
Ой, Лада, ой,
Да подует Лада,
Да подует тихий ветер,
Да ударит Лада,
Да ударит урожайный дождь!"
 
Именем Лада (которую в разных племенах также звали Фрея, Прея, Сив или Зиф) древние славяне называли не только изначальную богиню Весны, Жизни и любви, но и весь строй доброй славянской жизни, налаженной по традициям и обычаям древней Солнечной веры — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо.
Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
 

8 сентября проводится особый праздник Богини Лады.

 

http://supercook.ru/slav/slov-mif-08.html